Яма Нияма

будда

«Йога-сутры» – базовый текст йоги, написанный Патанджали примерно во втором веке до н.э. Это небольшой текст, который содержит 196 сутр и десятки книг с комментариями к ним. На этот труд опираются и его изучают практикующие. В «Йога-сутрах» Патанджали пишет о восьмеричном пути йоги. Он называет это – аштанга-йога (ашта – восемь, анга – ступень) — состоящая из восьми ступеней или ветвей:

  1. яма – правила нравственной дисциплины
  2. нияма – правила личной дисциплины
  3. асана – положение тела
  4. пранаяма – контроль дыхания
  5. пратьяхара – контроль ощущений
  6. дхарана – концентрация
  7. дхьяна – медитация
  8. самадхи – освобождение, единение.

Когда получается включать в практику эти части, происходит йога. Путь йоги – это путь к самому себе. Яма и нияма – названия двух первых ступеней аштанга-йоги. Яма – правила нравственной дисциплины, а нияма – правила личной дисциплины. Если же упростить определение, чтобы выразить суть – это правила поведения, которые помогают организовать повседневную жизнь. Правила ямы регулируют отношения с внешним миром и окружающими, а нияма, по сути, отношения с самим собой и отношение к самому себе.

В «Йога-сутрах» яма и нияма – первые ступени, выступающие как фундамент для будущей практики. И в то же время, это те вещи, на которые нужно обращать внимание постоянно. Каждый день, каждый час, каждую минуту. Оставаться правдивым, регулярно практиковать, избегать накопительства, быть довольным тем, что есть вокруг.

Правила ямы и ниямы не получится соблюдать только «по выходным» или «по четным числам». Это не сработает. Это ежедневный постоянный процесс изменений, которые происходят в жизни. И тем приятнее и радостнее, когда им удается следовать все чаще. Как уже было написано, яма помогает выстраивать и гармонизировать отношения с внешним миром и окружающими нас людьми. Но чтобы это происходило, менять придется не все вокруг, а себя и свое отношение к происходящему.

Вот эти принципы:

  1. Ахимса – ненасилие
  2. Сатья – правдивость
  3. Астея – неворовство
  4. Брахмачарья – воздержание, сдержанность
  5. Апариграха – ненакопительство, непринятие даров.

Это те принципы, которые практикующий старается выполнять, когда в этом есть необходимость. Следуя принципам ямы, мы становимся свободными от зла, остаемся искренними и не присваиваем себе чужого. Мы сдержанны в своих желаниях и поступках и не желаем того, что нам не нужно. Принципы ямы универсальны и глубоки. Они работают на физическом, ментальном, эмоциональном и психическом уровнях и затрагивают все сферы жизни.

Ахимса  означает «ненасилие» или «непричинение вреда». Этот принцип запоминается легче других и звучит намного чаще. По сути, ахимса – это поведение, которое ведет к уменьшению зла вокруг. Первый нюанс – оно направлено против зла, а не против того, кто его совершает. Нюанс второй – не все знают, что ахимса не только в том, что мы делаем, но и в том, что говорим и думаем! Поэтому слова и мысли наподобие «ах, чтоб тебя!…» или «эх, чтоб тебе!…» противоречат этому принципу. Часто люди совершают насилие из-за страха. Когда кто-то прихлопывает комарика, он боится, что тот может его укусить. Хотя может комарик сам совершает ахимсу и вовсе не планировал к вам приближаться. Принцип ахимсы распространяется на людей, животных, природу. Мы учимся относиться к окружающему миру с уважением. Конечно, это происходит постепенно. Но когда удается обойти и не наступить на червячка или пожелать хорошего дня тому, кто вас разозлил – процесс пошел.

Сатья – правдивость. Говорить правду! Кажется, что это легко! Этому учат всех с самого детства. Только какой она должна быть, эта самая правда? «Говори правду, говори то, что приятно, но не говори неприятную правду или приятную ложь» — учит древний индийский эпос Махабхарата. Сатья следует за ахимсой не просто так: правда не причиняет жестокость и насилие. Поэтому в следующий раз, намереваясь «обрадовать» кого-то своей правдой, задумайтесь, насколько она приятна и так ли важно ее сказать. Наша правда. Своя правда. Сатья учит признавать, что всегда может быть другой человек со своей точкой зрения и «другой» правдой, отличной от нашей. И, наконец, правдивость в том, чтобы быть честным перед самим собой. Не играть роли, не казаться кем-то другим. Не выглядеть иначе, чем вы себя ощущаете, не говорить чужими словами и не делать противоречащие вам поступки. Смеяться или плакать, когда вам по-настоящему весело или грустно. Принцип сатьи позволит принять себя самого таким, какой вы есть. И быть в согласии с самим собой.

Третий принцип ямы: астея – неворовство, свобода от корыстолюбия. Все принципы ямы взаимосвязаны, воровство формирует в уме такие же блоки, как ложь. Неворовство напрямую связано с ненасилием. В основе воровства – сильное желание обладать тем, что нам не принадлежит, на что мы не имеем права. И это не только материальные вещи. Не воровать чужую энергию, в том числе, деньги. Не воровать чужую силу. Не воровать чужие мысли и идеи. Плагиат – это тоже воровство. Не воровать чужое время. Не претендовать на чужую должность. Как видим, множество способов нарушить астею. Однако ровно столько же способов, чтобы её соблюдать. Следуя принципу астеи, важно не использовать людей в своих корыстных целях, не извлекать выгоду из отношений. «Твердо воздерживаясь от воровства, человек обретает драгоценные дары» – Патанджали Йога-сутры. Необремененный желаниями, человек обретает все богатства как в прямом, так и в переносном смысле. Все, что вам нужно, к вам обязательно придет!

Брахмачарья – воздержание, сдержанность, контроль над чувственными удовольствиями. Четвертый принцип ямы вызывает много вопросов и неверных толкований. Именно этот принцип послужил созданию мифа: йоги обязаны дать обет воздержания и безбрачия. И это авидья (заблуждение). На самом деле, все намного интереснее и глубже. Брахмачарья, как и все другие принципы, проявляется не только на физическом, но и на ментальном, энергетическом, психоэмоцианальном уровнях. Принцип брахмачарьи призывает к гармонии без излишеств: сексуальный контроль, энергетический аскетизм, меньшее потребление еды, контроль своих эмоций и чувственных желаний. Зачастую громкий смех, крик или внезапный гнев означают просто срыв контроля, отсутствие сдержанности. Соблюдая принцип брахмачарьи, мы учимся накапливать и осознанно расходовать жизненную энергию. Отсутствие контроля может вызвать отчаяние, уныние и депрессию.
Друзья! Берегите себя и свои жизненные силы!

Пятый принцип ямы – апариграха. Апариграха – ненакопительство, непринятие даров. По сути, речь идет о свободе от жадности и желания обладать вещами сверх необходимого. Нам не надо столько вещей, как мы думаем и хотим. Человек зачастую становится заложником своих же вещей, приобретая все новые и новые. И, в конце концов, теряет свободу. Давно ли вы перебирали вещи в шкафу? Вы носите все имеющиеся «наряды» в гардеробе? Соблюдая апариграху, следует избегать привязанности не только к материальным вещам, но и к своим мыслям. Не стоит цепляться за свои мысли. На уровне энергетической оболочки следует делится своей энергией, помогая, например, нуждающимся и просящим о помощи. Не следует накапливають эмоции и знания. Встречаются люди, одержимые новой информацией, так называемые, «ходячие энциклопедии». Они просто накапливают ненужную информацию, забывая зачем. Лишнее неизменно искушает нас, уводя от главных вопросов: «Кто я? Зачем я здесь?». Живя без стремления к излишнему обладанию и будучи свободными от алчности, мы быстрее осознаем значение своей жизни.

Нияма – вторая ступень восьмеричного пути йоги, пять правил личной дисциплины. Нияма учит нас, что следует делать для блага человека и общества. Это этические законы, существующие повсеместно с незапамятных времен:

  1. Шауча – чистота.
  2. Сантоша – удовлетворенность.
  3. Тапас – рвение.
  4. Свадхьяя – самопознание.
  5. Ишвара-пранидхана – посвящение себя и своих действий Богу.

10 принципов ямы и ниямы, 10 заповедей – общечеловеческие нравственно-этические законы, соблюдаемые во всем цивилизованном мире. «Клавиш много — мелодия одна!» И эта мелодия – йога, способствующая личностному росту человека, совершенствованию на всех уровнях: физическом, ментальном, эмоциональном и духовном, мелодия, ведущая к гармонии с собой и окружающим миром.

Первый из принципов ниямы  – шауча, что означает «чистота». И это не только гигиена и бережное отношение к своему телу, как к храму. Мы не ограничены своим телом. Это храм для души. Чистота тела зависит еще и от того, что мы пьем и едим, как себя ведем. Практика асан и пранаям очищает тело на физическом, физиологическом и ментальном уровнях. Шаткармы – техники очищения в хатха-йоге помогают устранить дисбаланс дош и работают как на физическом, так и на энергетическом уровнях. Соблюдение принципа шаучи предполагает очищение ума от негативных эмоций, гнева, злости, зависти и ревности. Это позволяет увидеть сущность вещей, оторваться от чувственных желаний и направить внимание внутрь. Чистые помыслы – чистые деяния, создающие позитивную карму. Так что, друзья, давайте культивировать позитивные мысли о себе, других людях и окружающем мире!

Сантоша – удовлетворенность. Патанджали говорит о сантоше так: «Удовлетворенность и благожелательность сознания даруют высшее счастье.» Только тогда, когда тело очищено, ум и мысли ничем не омрачены, чувства взяты под контроль, только тогда может прийти удовлетворенность. Гоняться за сантошей – это безрассудно и глупо, это лишь указывает на омраченность ума. Сантоша может только снизойти на нас, а в наших силах лишь подготовить благоприятную почву для ее возникновения. Сантоша – это не удовольствие, не наслаждение, это глубинное основополагающее чувство радости и счастья, которое исходит от нашего истинного Я. Это чувство неподвластно влиянию Раджаса и Тамаса, его ничто и никто не в состоянии нарушить. Друзья, берегите себя и не путайте счастье с удовольствием!

Тапас в буквальном переводе означает «тепло, жар, гореть, производить энергию, самодисциплина». В «Йога-сутрах» Патанджали говорит, что самодисциплина (тапас) сжигает любое загрязнение и высекает искры божественности. Тапас – это та внутренняя сила, тот огонь, который заставляет и вынуждает нас двигаться вперед и раздвигать границы наших возможностей. Упанишады рассматривают тапас как дисциплину, порождающую огромную силу. Именно тапас ставит нас на ковер и заставляет практиковать, несмотря на лень, плохую погоду, отсутствие настроение, загруженность на работе и еще миллион причин. Если человек обладает качеством самодисциплины его ум успокаивается и становится целостным, видя цели и пути для их достижения. Тапасом должно быть пронизано все, чем бы вы не занимались. Только горячее желание и энтузиазм сможет сделать вас мастером в своем деле, в противном случае, вы обречены оставаться лишь любителем. Привносите в свою жизнь огонь тапаса и вы поймете, что для вас нет ничего невозможного.

Свадхьяя – самоизучение. В «Йога-сутрах» Патанджали говорится, что изучение своего истинного Я ведет к единению с божественным. Мы все обладаем глубинным знанием того, что счастье – это наша природа. Поэтому мы всегда стремимся к нему, заблуждение лишь в том, что мы пытаемся найти счастье снаружи, а оно внутри каждого из нас. Именно свадхьяя показывает нам верный путь к счастью. Изучать себя можно, обращая внимание внутрь себя, чтобы найти ответ на вопрос: кто я, в чем смысл моей жизни? Либо наблюдать за собой, осознавая свои сильные и слабые стороны, пытаясь получить ответ, почему вы поступаете так, а не иначе, что вас вдохновляет, а что тормозит.  В этом нам помогает  практика йоги, асаны, пранаямы. Более высокий уровень свадхьяи – наблюдение  за собой, когда мы не выносим никаких оценок, когда мы осознаем каждый момент жизни, когда мы здесь и сейчас. Но изучение себя, практически невозможно без изучения священных текстов. Именно в них мы постигаем глубины истинного знания, универсальность жизненного опыта и путь к себе самому, знания которые даруют нам счастье.

И мы подошли к последнему принципу ниямы – Ишвара пранидхана. Согласно «Йога-сутрам» Патанджали: «Ишвара – есть особый Пуруша, свободный от клеш, кармы, вызревания плодов, и вместилища сансар». Это некий универсальный, всепроникающий принцип и первоисточник создания мира и источник его исчезновения в будущем. Проекция этого высшего вселенского Духа присутствует в каждом живом существе. Слово пранидхана означает: преданность, вручение себя, посвящение всех своих действий, почитание. Ишвара пранидхана подводит нас к осознанию и принятию того, что есть сущности, которые более развиты, чем мы сами, и что нам всегда есть к чему стремится. Когда мы можем отдать себя на милость божественной воле, тогда наше истинное Я раскрывается перед нами во всей своей красоте и, как проводник,  ведет нас к счастью. Практика Ишвара пранидханы может выражаться в различных формах, главное чтобы она была вам близка и понятна, это могут быть: поступки, мысли, определенное душевное состояние. Если практика Ишвара пранидханы принимает форму поклонения или почитания, то это может быть природа, божество, внутренний мир. Этим принципом заканчивается вторая ступень восьмеричный путь Йоги, и только после этого йогин переходит к следующей ступени – Асана.

Принципы двух первых ступеней йоги важны не только на коврике, но и в обычной повседневной жизни. Следуя этим принципам, мы делаем свою жизнь наполненной, гармоничной и счастливой, а также меняем в лучшую сторону жизнь своих родных и близких, наполняя пространство вокруг себя балансом, осознанностью и радостью.

Похожее ...